Der Vogel fliegt an dieser Stelle allerdings nicht ins Ausland: In anderiu lant ist hier vielmehr mit „in (die) Freiheit“ zu übersetzen[49] – vielleicht auch zum Anderen als “Land”. Vielzitiert im Zusammenhang mit dem Falkenlied ist auch das Falkenbuch Friedrichs II. Es entstand einige Jahrzehnte nach dem Falkenlied und enthält zahlreiche Anweisungen über Kenntnis, Ernährung, Abrichtung, alle Krankheiten und deren Gründe, Symptome und Heilweisen der Habichte, Falken, Sakerfalken, Sperber, aller sonstigen Raubvögel sowie aller Hunde.[50]

Außer der Pflege beschäftigt sich das Falkenbuch aber auch mit dem allgemein bekannten Problem des Entfliegens und erklärt, „wie ein entflogener Vogel zurückgelockt werden könne.“[51] Indem der Vogel die Reichweite des Sprechers verlässt, wird dieser von der Position des Agens in die des Patiens gezwungen. Der Sprecher befindet sich nun in der Position, die eigentlich als Stereotyp der Frauenklage gilt: Die einsam Klagende über die Abwesenheit des Geliebten. Hiermit werden nicht nur die Geschlechterrollen in Frage gestellt, sondern gleichzeitig auch die Dominanzverhältnisse in der Natur thematisiert: Indem die Geschlechterrollen vertauscht werden, befindet sich der Mann in der Position des in Sehnsucht Wartenden. Sein Warten verliert – da eine Rückkehr des Falken aussichtslos scheint - seine ursprüngliche Bedeutung: es wird zur symbolhaften Geste.

Dieses räumliche Verhältnis zum Tier problematisiert Derrida mit „je suis après l'animal“[52], ich folge dem Tier nach. Das Tier bewegt sich und der Sprecher folgt ihm, geht hinter ihm her. Wenn man hinter einem Tier beziehungsweise hinter ihm her ist, ist man gleichzeitig auch vor ihm, je nach Perspektive: „Weil es vor mir [avant moi] ist, ist es also auch hinter mir. Es umgibt mich.“[53] Man ist also bei ihm, „auprès de l'animal.“[54] Indem man beim Tier ist, ist man ihm zugleich nah, also „près“. Was beim französischen Wort zugleich auch die Assoziation von einem zusammen-gedrängt sein weckt, „être pressé“. Das Mit-Sein erhält hier die Konnotation eines strikt Angebundenseins und einer Unfreiwilligkeit. Das Tier wird verbunden, es wird angekettet. Das Dem-Tier-hinterher-Sein entspricht einem Ihm-nach- beziehungsweise hinterher-Sein im Sinne der Jagd, der Dressur, der Bändigung.[55] Und eben darin könnte die Ursache für das Entfliegen des Falken gegen den Willen des Falkners liegen: Das Tier - oder eher: was der Mensch unter einem Tier versteht - erträgt die Unterwerfung auf Dauer nicht. Das Tier sieht sich nicht imstande, dieses Machtgefälle auszugleichen: Was bleibt, ist die Flucht aus der Reichweite des Menschen, also in die Luft.

Die Tradition der Ausbeutung des Tiers durch den Menschen reicht bis in die Antike zurück: „Cet assujettissement [...], nous pouvons l'appeler violence, fût-ce au sens moralement le plus neutre de ce terme,“[56] schreibt Derrida. Gewalt bezeichnet zunächst nur die Vehemenz, mit der ein Anliegen durchgesetzt wird. Eine andere Frage ist die Intention, mit der dies geschieht, also wessen Interessen durch diesen gewaltsamen Akt durchgesetzt werden sollen. Doch auch die Intention, mit welcher der Mensch Gewalt gegen das Tier anwendet, ist „dans certains cas [...] au service ou pour la protection de l'animal, mais le plus souvent de l'animal humain“[57]. Der Mensch wird durch diesen gewaltsamen Akt zum Tier und verbirgt seine Grausamkeit (vor sich selbst)[58].

Das in den Strophen des Kürenberger beschriebene Wiedersehen mit dem Falken ordnet Grimminger als Unmöglichkeit ein und verortet es in Vergangenheit oder Fantasie: „die bloße Erinnerung an das einstige Glück wird im schouwen auf den geliebten Partner des Glücks zur Szene.“[59] Doch tatsächlich ist es gar nicht unüblich, dass ein Beizvogel nach dem Entfliegen dem gewohnten Revier noch eine Zeit lang treu bleibt.[60] Entfliegen und Wiedersehen des Falken stehen hier also nicht in einem logischen Widerspruch zueinander. Im alrôt guldîn könnte man zunächst eine Steigerung vom rot der ersten Strophe vermuten und auch die sîdînen riemenwurden zuvor nicht erwähnt. Wurde dieser Schmuck also nach dem Entfliegen erst hinzugefügt (von einem potentiellen neuen Besitzer des Falken) oder war der Schmuck schon zuvor vorhanden und dient lediglich als Merkmal zur Wiedererkennung?

Die scheinbare Steigerung von gold zu rotgold erweist sich als unwahrscheinlich: mit golde wol bewant leuchtet am himmel alrôt guldîn, es gäbe also keine Steigerung des Schmuckes durch einen Nebenbuhler, die Natur würde folglich den Falken mit ihren eigenen Mitteln schmücken, beziehungsweise die Schmückung des Sprechers weiter sublimieren. Die Erwähnung des Schmuckes wäre lediglich ein Zeichen der Wiedererkennung. Und auch die sîdînen riemen könnten schon in der ersten Strophe vorhanden, nur eben nicht erwähnt worden sein, weil dies vom zeitgenössischen Hörer implizit mitgedacht wurde. Die Bänder jedenfalls erinnern an eine im Mittelalter gängige Praxis in der Falknerei: Mit ledernen Riemen wurde der Falke als Besitztum gekennzeichnet. Dieses Geschüh war obligatorisch bei der Zähmung, es muss also auch schon in der ersten Strophe vorhanden gewesen sein.[61] Die verwendeten riemen heißen in der heutigen Fachsprache Wurffessel oder Würfel: „zwei etwa handlange und etwa Fingerbreite Lederriemen [...] die am Ende mit einem Ring um die Beine des Falken geschlungen werden; und dort bleiben sie, der Falke mag ruhen oder fliegen.“[62]Das Geschüh hatte in der Falknerei die Funktion eines Erkennungs- und Besitzzeichens: „wie der juristische Besitzstand durch das Wappen am Geschüh ausgedrückt wird, so hier der seelische durch den Seidenschmuck am Geschüh und den Schmuck des Gefieders.“[63]

Trotz großer Bemühungen wurde in den zeitgenössischen Quellen noch kein Beleg für die sîdînen riemen gefunden. Es ist allerdings wahrscheinlich, dass es sich hierbei um eine seidene Umwicklung des Geschühs handelt, weil sich der Falke bei zusätzlichen Schmuckbändern nur verfangen würde.[64] Außerdem ist kein klares Ziel des Falken beim Entfliegen angegeben. Das stellt dann auch Grimminger fest[65] und zieht daraus dieselbe Konsequenz wie Wapnewski: dass nämlich die Freiheit selbst das Ziel sein könnte und die Existenz eines Nebenbuhlers unwahrscheinlich erscheint: "Da es aber in der zweiten Strophe nicht um den Falken, sondern, wie allein schon das Gebet zeigt, um den subjektiven Wert der Begegnung geht, ist auszuschließen, was bereits aus anderen Gründen ausgeschlossen wurde: die Untreue, das Dreieck, das metaphorische Geheimnis.[66]" Da es keinen eindeutigen Hinweis auf einen Nebenbuhler gibt, ist nun wieder der Grund für das Scheitern der Liebesbeziehung entzogen. Es geht bei der Begegnung mit dem Falken (und deren Schilderung) nicht um das Tier an sich, sondern um den subjektiven Wert dieses Erlebnisses für den Sprecher.

Der Falke scheint in anderiu lant durchaus glücklich zu sein. Er fliegt kunstvoll, und diese Beobachtung scheint den Sprecher zu freuen[67] (der kunstvolle Flug des Falken erinnert an Lacans Metapher der Tiefflugs für eine ethische Form der Auseinandersetzung mit dem Unbewussten, als eine Form des Genießens des Signifikanten[68]). Kein Schmerz über das Entfliegen des Falken sei hier ausgedrückt, argumentiert Jansen, im Gegenteil werde er mit Gold ausgestattet.[69] An dieser Stelle übersieht Jansen allerdings, dass dem Falkner während der Schmückung eventuell noch nicht klar ist, dass sein Falke in naher Zukunft entfliegen wird. Nichts spricht dafür, dass die Schmückung an die Bedingung des Besitzes gebunden ist, vielmehr scheint es Teil des Zähmungsrituals zu sein: Indem der Falke geschmückt wird, soll er eine Bindung zum Falkner aufbauen. Der Falkner im Lied hat es allerdings übertrieben, er wollte den Falken „über-zähmen“, deshalb musste sich dieser aus dem Abhängigkeitsverhältnis befreien.

Derridas Überlegungen gehen von dem Gefühl der Scham angesichts der eigenen Nacktheit aus, das der Mensch beim prüfenden Blick, regard reconnaissant, des (ebenfalls unbekleideten) Tiers empfinde. Der Mensch reflektiert nun diese Scham und schämt sich seiner Scham.[70] Die Nacktheit (bei gleichzeitigen Un-Bewusstsein um diesen Umstand) ist, wie bereits festgestellt, ein dem Tier zugesprochenes Charakteristikum. Das Tier ist nackt ohne es zu wissen. Der unbekleidete Mensch schämt sich einem Tier gegenüber, weil er sich nackt fühlt wie ein Stück „Vieh", er hat „honte d'être nu comme une bête“[71]. Das französische Wort für „bête“ bedeutet außerdem dumm; ist das Tier in seiner Nacktheit dumm, weil es und sein Genital, nicht durch Kleidung geschützt beziehungsweise versteckt wird?[72] "On croit généralement [...] que le propre des bêtes, et ce qui les distingue en dernière instance de l'homme, c'est d'être nus sans le savoir. Donc, de ne pas être nus, de ne pas avoir le savoir de leur nudité, la conscience du bien et du mal, en somme."[73] Nacktsein heißt nicht nur unbekleidet zu sein, sondern es verlangt auch ein Bewusstsein über diesen Zustand: „Dès lors, nus sans le savoir, les animaux ne seraient pas, en vérité, nus.“[74] Selbst wenn das Tier faktisch nicht bekleidet ist, so kann es doch niemals nackt sein, weil es sich dessen nicht bewusst ist. Der Mensch erscheint in dieser Logik als einziges Tier, das sich (be)kleidet. Er ist die Ausnahme, das einzige Tier, das ein Schamgefühl entwickelt hat. Diesem Schamgefühl des Menschen steht die Selbstverständlichkeit der Natur entgegen, die keine Nacktheit kennt: "Il n'y a pas de nudité 'dans la nature'. Il n'y a que le sentiment, l'affect, l'expérience (consciente ou inconsciente) d'exister dans la nudité. Parce qu'il est nu, sans exister dans la nudité, l'animal ne se sent ni se voit nu."[75] Die Natur kennt kein Schamgefühl, weil die natürlichen Wesen sich nicht durch den Blick des anderen sehen. Sie brauchen kein Gegenüber, um sich eine Repräsentation ihres Selbst zu konstruieren, und erst daraus entsteht das Schamgefühl: indem ein Wesen sich durch die Augen eines anderen wahrnimmt.

Derridas Überlegungen zum Schamgefühl des Menschen führen nun zu der Frage, woher das Bedürfnis nach Schmücken im Falkenlied stammt. Eine vorläufige These könnte lauten, dass sich der Falkner so stark mit dem Tier identifiziert, dass er sich in ihm spiegelt und es ihm als ein Spiegelbild und alter ego dient. Indem er den Falken schmückt, steigert der Spracher nicht nur den Wert des Tiers, sondern schmückt und vergoldet dadurch auch sich selbst: Das Schmücken wird damit zu einem narzisstischen Akt, bei dem das Tier zum Opfer der Kultivierungsbestrebens des Menschen wird.

got sende sî zesamene, die gelieb wellen gerne sîn! - Gibt es ein Happy End?

Der allgemeine Wunsch des letzten Verses nimmt eine wichtige Position im Gedicht ein. Die Aufgabe besteht also darin, seine Bedeutung für die zuvor geschilderten Handlung zu skizzieren. Grimminger, der das Lied als Elegie bezeichnet, interpretiert den allgemeinen Wunsch des letzten Verses wie folgt: Der subjektive Wunsch nach einer Utopie der Minne, die das leit in eine ewige Gegenwart der vröude verkehren möge ('so Gott will'), ist notwendige Antwort der Frau auf das Wiedersehen mit dem geliebten Partner.[76]

Bei der Formulierung der beiden letzten Verse handle es sich um eine fast wörtliche Übernahme der priesterlichen Segnungsformel aus der Brautliturgie, argumentiert Jansen[77], und erinnert an die jahrhundertelange Tradition, Liebesszenen, Verlobung und Hochzeit mit Vereinigungen aus der Tier und Pflanzenwelt zu vergleichen. Das Mädchen wird hierbei dargestellt als Blume oder Rebe, der Mann dagegen als Baum – wie beispielsweise im zuvor erwähnten ez stuont ein frouwe alleine. Das Motiv des Schmückens wie auch des Entfliegens findet Jansen genauso in der Hochzeit: Hier wird die Braut wird mit Gold geschmückt, woraufhin sich der Falke hoch in die Luft erhebt[78]. Der Text jedenfalls beantwortet nicht die Frage, ob es um eine Vereinigung im Jenseits oder in der Phantasie geht oder vielleicht sogar um die Negation einer Vereinigung. Indem die Brautliturgie im Zusammenhang mit dem Entfliegen eines Falken zitiert wird, suggeriert der Text eine Neu-Interpretation dieser Formel. Das Falkenlied bedient zugleich die Erwartungen seiner Leser, denn es macht die Liebe und den Liebesentzug zum Thema. Und in dieser Freiheit der Unterhaltung regt es zugleich an zu einem Bewusstsein über zeitgenössische Konventionen.[79]

Der Sprecher gewinnt zwar die Kontrolle über den Falken nicht zurück, dafür aber zumindest die Herrschaft über sich selbst.[80] Dem Akt des Aufbruchs des Falken folgt der Akt des Erkennens durch den Falkner.[81] Sein allgemeiner Wunsch bedeutet für die zuvor geschilderte Handlung, dass eine Rückkehr des Falken eine freiwillige Rückkehr in die Abhängigkeit wäre. Aber solange der Falke in Freiheit ist, bleibt dem Sprecher nur die Bewunderung des Vogels aus der Ferne: seines schœnen Fluges und seines Schmucks aus Gold und Silber, den Zeichen der vergangenen Liebe, die als Erkennungszeichen dienen und ihn sicher wissen lassen, dass dieser Falke derjenige ist, den er zuvor gezähmt hat.

Dabei handelt es sich eindeutig nicht um eine Hochzeit, denn die beiden Partner sind gegenwärtig voneinander getrennt, physisch wie auch emotional. Obwohl der Falke noch die Zeichen der Liebe trägt, so ist er doch gegenwärtig ungebunden. Er trägt weiterhin die seidenen Ketten als Zeichen der ehemaligen Unfreiheit, diese sind allerdings nun nur noch ästhetisch und erfüllen keinen Zweck mehr. Der Falke hat sich aus dem Zustand der Abhängigkeit vom Falkner gelöst, um zu seinem ursprünglichen Element der Freiheit zurückzukehren. Während er zuvor vom Menschen in einem Akt der Kultivierung mit Gold und Seide geschmückt und gleichzeitig domestiziert (oder wie Lacan sagen würde: „dhommestiziert“[82]) wurde, so schmückt ihn nun die Natur mit ihren eigenen Mitteln: zunächst das Abendrot, welches seinem goldenen Gefieder einen roten Schein verleiht. Weiterhin kommt aber auch seine eigentliche Falkennatur zum Vorschein, denn als er wieder in Freiheit ist, perfektioniert er sein Fliegen zu einer Kunst, es ist nicht mehr nur zum funktionsgebundenen Jagen bestimmt, sondern wird zum ästhetischen Selbstzweck.[83]

Und an dieser Stelle setzt eine poetologische Deutung des Falkenlieds ein: Während der Minnesänger von dem kunstvollen Flug des Falken singt, kann dieses Symbol gleich doppelt ins Konzept der hohen minne übertragen werden: Der Sänger singt hier nicht, um zu werben, auch wenn das größtenteils der Inhalt des Liedes ist. Aber Inhalt und Zweck divergieren: Bei der hohen minne geht es um nichts anderes als das gegenseitige Überbieten der Minnesänger in der Kunstfertigkeit ihrer Werbung. Indem er seine Dame in besonders hohen Tönen lobt, sichert sich ein Minnesänger das Ansehen seiner Kollegen und zugleich seine Stellung bei Hofe. Denn in der hohen minne ist die tatsächliche Schönheit der Dame nicht von Bedeutung, wichtig für das Ansehen war vor allem das Lob ihrer Tugend und Schönheit in den Versen der Minnesänger.

In der Schlussformel respektiert der Minnesänger die Freiheitsliebe des Falken. Statt eines Besitzanspruchs steht hier die Akzeptanz dieser Distanz. Der Sprecher gibt die Verantwortung ab an Gott, der die Liebenden zusammenführe, wenn sie denn zusammen gehörten. Damit ist eine Vorstufe zum Minnesang erreicht und gleichzeitig seine Voraussetzung geschaffen: Beide Geschlechter begegnen sich hier gleichberechtigt, beide übernehmen Verantwortung und ermöglichen die Realisierung einer neuen Liebeskonzeption; der hohen minne.